天人論
關(guān)于人和天的關(guān)系的學(xué)說。人和天的關(guān)系的問題是中國古代許多思想家所關(guān)心并論述過的問題。中國古代思想家對天人關(guān)系的看法有對立的兩種。一種看法是唯心論的天人論，把天看作人化的天，認為它也像人一樣有意志，有思想感情，能禍福人，能主宰人的生死和國家的存亡。這種思想可以用作愚民的工具，封建帝王所御用的學(xué)者就宣揚這種非科學(xué)思想。
中國漢初的董仲舒是這種思想的一個主要代表。唯心論的天人論和科學(xué)的心理學(xué)思想完全無關(guān)，與心理學(xué)思想有關(guān)的是唯物論的天人論。這種天人關(guān)系論認為天并不是別的什么，只是種種自然事物所構(gòu)成的大自然。人必須處在一定的環(huán)境中并不斷與之交往，人脫離開環(huán)境，不僅不會有什么心理活動，連存在也不可能。顯然，這樣的天和天人關(guān)系具有重要的心理學(xué)意義。因為沒有大自然也就沒有人，也就不會有人在生活實踐中必然要和大自然交往而產(chǎn)生的心理活動。
中國古代的許多思想家都是唯物論的天人論者。他們都把天看成僅僅是大自然，并用這樣的觀點來闡明天和人的生活以及思想的關(guān)系，因而構(gòu)成一種合乎科學(xué)的心理學(xué)思想。這種思想概括起來就是“人定勝天”。
例如荀子在他的《天論》中說：“大天而思之，孰與物畜而制之。”這就是他的有名的“戡天”思想。成書于漢代初期的《淮南子》也論及作為大自然的天和人的關(guān)系，指出人能利用、駕馭并改造大自然以取得生活資料并進行生產(chǎn)，又指出大自然的天既不對人賜予什么，因而也不對人奪取什么。
唐代的劉禹錫則更進一層指出了天人相互制約、相互作用的關(guān)系，從而把天人論提到較高的科學(xué)水平。他在《天論》中指出：“大凡人形器者，皆有能有不能。天，有形之大者也;人，動物之尤者也。天之能，人固不能也;人之能，天亦有所不能也。故余曰：天與人交相勝耳。”他還指出，當(dāng)人對自然界缺乏認識而無力駕馭的時候，就會產(chǎn)生種種神道或迷信思想。他又說天無意志，故人盡可以去制勝它。在他看來，自然界的變化無窮就是由于自然界事物的交相勝、交相用的結(jié)果，其中重要的是人和整個自然界的交相勝、交相用。這也就是人產(chǎn)生復(fù)雜而得到高度發(fā)展的心理活動的一種主要原因。
劉禹錫還強調(diào)天人關(guān)系是指群體的人或整個社會和大自然的關(guān)系。如就單獨個人說天人關(guān)系，那是難說的。這些都是相當(dāng)精辟的見解。
由此可見，要從心理方面去了解人，尤其是社會中的人，不能忽視天人關(guān)系的問題。傳統(tǒng)心理學(xué)重視人和社會的關(guān)系，甚至有一種看法認為心理學(xué)只是一門社會科學(xué)。這固然有對的一面，但它未免忽視了人和自然的重要關(guān)系。
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